Persoalan Agama: Salafussoleh hafal, sebar luaskan hadis

Sahabat, tabi'in amal kehidupan cara Rasulullah setiap hari

Soalan:

RAKAN saya yang bukan Islam bertanya bagaimana hadis boleh terpelihara sedangkan ia sudah melalui masa yang sangat panjang. Harap dapat penjelasan. Shahrizal S,

Selangor.

Jawapan:
Allah SWT sudah mempersiapkan orang Islam terdahulu sebagai umat yang percaya dengan sifat jujur dan amanah yang sudah memelihara Kitabullah dan Sunnah Rasulullah SAW dengan menghafalnya dalam dada mereka. Antara mereka ada yang lebih mengambil berat mengenai al-Quran dan ilmu-ilmunya atau yang kita kenali dengan Mufassirun atau kalangan ahli tafsir. Ada juga yang lebih menumpukan tentang hadis Rasulullah SAW dan ilmu-ilmunya atau lebih dikenali dengan al-Muhaddisun atau kalangan ahli hadis.

Sahabat, at-Tabi’in dan orang yang setelah mereka menghafal hadis-hadis Rasulullah SAW dan diwarisi dari satu generasi ke generasi berikutnya dengan cara yang sama. Mereka tidak pernah meninggalkan pelbagai perkara mengenai kehidupan Rasulullah SAW, segala peninggalannya, sejarah perjalanannya, sifat-sifatnya melainkan mereka menghafal dan mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari. Allah SWT berfirman dalam surah al-Ahzab ayat 21 yang bermaksud: “Demi sesungguhnya adalah baik bagi kamu pada diri Rasulullah SAW contoh ikutan yang baik.”
Mereka sudah diperintahkan untuk mengambil apa-apa yang datang daripada Rasulullah SAW dan meninggalkan perkara-perkara yang dilarang Rasulullah sebagai mana firman Allah SWT dalam surah al-Hasy ayat 7 iaitu: “Dan apa juga perintah yang dibawa oleh Rasulullah (SAW) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa juga yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya. Dan bertakwalah kamu kepada Allah “Sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya).”

Kalangan sahabat sangat mengambil berat tentang Rasulullah SAW apa-apa yang datang daripada Rasulullah SAW terus mereka praktikkan sehari-hari tanpa sebarang soalan tentang sebab dan alasannya.

Dalam sebuah hadis riwayat al-Bukhari, daripada Ibnu Umar yang bermaksud: “Bahawasanya Rasulullah SAW memakai cincin daripada emas, maka orang ramai memakai cincin daripada emas. Kemudian Baginda melepaskannya dan berkata: Aku tidak akan memakainya selama-lamanya. Maka semua orang melepaskan cincin mereka.”

Ibnu Hajar berkata: “Dalam kisah ini nampak bahawa kalangan sahabat bertindak segera dalam mengikuti perbuatan-perbuatan Rasulullah SAW, sama ada yang Baginda tetapkan maka mereka (para sahabat) akan terus mengerjakannya, mahu pun yang Baginda tegah, maka mereka akan segera meninggalkannya.”

Rasulullah SAW sudah memerintahkan kalangan sahabatnya untuk mendengarkan hadisnya, menghafal dan menyampaikannya kepada orang lain. Dalam sebuah hadis riwayat Abu Daud, daripada Zaid bin Thabit, beliau berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, semoga Allah memberi kebaikan kepada orang yang mendengarkan satu hadis daripadaku, kemudian menghafal dan mengamalkannya. Berapa banyak orang yang menyampaikan hadis kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan berapa banyak orang yang menyampaikan hadis lebih banyak hafalan daripada memahaminya.

Usaha periwayatan hadis hingga sekarang masih menjadi satu kemuliaan yang didapati oleh orang yang adil daripada umat Islam iaitu orang yang mengambil berat akan periwayatan hadis sebagai salah satu bentuk daripada pemeliharaan apa yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW.

Dalam satu riwayat yang masyhur daripada Jabir bahawasanya beliau sudah melakukan perjalanan ke Syam untuk mengenal pasti satu hadis daripada Abdullah bin Anis. Begitu juga yang dilakukan oleh Abu Ayyub yang melakukan perjalanan daripada Madinah ke Mesir untuk meriwayatkan hadis daripada Uqbah bin Amir.

Sebagaimana dilakukan oleh sahabat-sahabat Nabi, diikuti dengan para tabi’in. Bahkan para tabi’in sudah melakukan perjalanan yang jauh untuk mencari hadis. Ini juga menggambarkan peta perjalanan mereka demi menyebar luaskan hadis Rasulullah SAW kepada semua orang. Kesungguhan para Tabi’in dalam menghadapi cabaran dan rintangan seperti yang disampaikan oleh Sa’id bin al-Musayyab: “Aku akan berjalan selama satu hari satu malam untuk mendapatkan satu hadis.”

Awal mula usaha penulisan hadis telah dilakukan oleh Khalifah Umar bin Abdul Aziz sebagaimana yang disebut oleh Jalaluddin as-Suyuti dalam kitab Tadrib al-Rawi fi Syarh al-Nawawi iaitu: Penulisan hadis bermula pada awal tahun ke 100 hijrah pada masa Khalifah Umar bin Abdul Aziz.

Adapun usaha penulisan hadis secara lengkap dilakukan oleh Muhammad bin Syihab al-Zuhri yang didorong oleh keinginan beliau memenuhi cita-cita murni Khalifah Umar bin Abdul Aziz dan kecintaan beliau terhadap hadis Rasulullah SAW.

Ibnu Hajar menyebut dalam Fathul Bari bahawa antara kitab Hadis yang awal ialah kitab hadis al-Muwatta’ yang ditulis oleh Imam Malik.

Demikianlah secara ringkas berkenaan perhatian yang sudah diberikan oleh Salafussoleh dari umat ini untuk menjaga dan menyebarluaskan hadis Nabi Muhammad SAW. Wallahua’lam.

WUDUK, AMALAN SALIH TERANGI HIDUP MUKMIN DI DUNIA DAN AKHIRAT

DARIPADA Abu Hurairah katanya, bersabda Rasulullah SAW bermaksud: "Luas telagaku pada Hari Kiamat lebih dari jarak Ailah dan Adan, airnya lebih jernih daripada salju, lebih manis daripada madu bercampur susu, bejananya lebih baik daripada bintang di langit; Aku melarang umat selain umatku datang minum di situ, seperti mana seorang yang menjaga unta orang lain akan minum dari telaganya; Ditanya Rasulullah SAW: Dapatkah tuan mengenal kami ketika itu? Jawab Rasulullah SAW: Ya, ialah dengan bekas wuduk yang gilang-gemilang di mukamu sebagai tanda diistimewakan dari umat lain.

Allah SWT berfirman maksudnya: “Pada hari ketika kamu melihat orang mukmin lelaki dan perempuan, sedang cahaya mereka bersinar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, (dikatakan kepada mereka): Pada hari ini ada berita gembira untukmu, iaitu syurga yang mengalir di bawahnya sungai yang kamu kekal di dalamnya. Itulah keberuntungan yang banyak.” (Surah al-Hadid, ayat 12)

Sesungguhnya bekas air wuduk di wajah kita menjadi penyeri wajah. Begitu juga setiap amal salih yang kita lakukan adalah penyeri akhlak. Semua himpunan cahaya ini adalah lambang keserian iman yang akan menerangi hidup seseorang di dunia dan akhirat.

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>

Syurga indah sedia menanti mereka di sana. Maka alangkah ruginya jika kita terkecuali daripada golongan yang disebutkan Rasulullah SAW. Namun manusia lazimnya selalu leka dalam mengejar nikmat dunia sementara di depan mata berbanding nikmat akhirat indah dan kekal abadi.

Sesungguhnya janji Allah SWT tetap benar dan hanya orang yang sabar saja akan dapat mengecap nikmat kebahagiaan yang dijanjikan-Nya itu.

Pacaindera Beri Pedoman Manusia Renung Kebesaran Pencipta

MANUSIA makhluk menakjubkan yang Allah letakkan kepada mereka banyak rahsia kekuasaan Ilahiyah dan tempat melahirkan inayah ketuhanan-Nya. Mereka dipilih Allah sebagai khalifah untuk memakmurkan bumi seperti firman-Nya: "Dan Dialah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat, kerana Ia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakan-Nya kepada kamu. Sesungguhnya Tuhanmu amatlah cepat azab seksa-Nya dan sesungguhnya Ia Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Al-An'am ayat 165)

Kalau dikaji ayat al-Quran, terdapat banyak perintah Allah menyuruh manusia mengkaji diri mereka sendiri. Pada diri manusia itu terdapat tanda kebesaran, rahsia dan kekuasaan Allah yang perlu direnungi sebagai pedoman dan iktibar. Hanya mereka yang berakal memahami hakikat ini.

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>

Firman Allah bermaksud: “Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu)?” (az-Zariyat ayat 21) Firman Allah SWT lagi bermaksud: “(Setelah mengetahui yang demikian), maka hendaklah manusia memikirkan dari apa ia diciptakan.” (at-Tariq Ayat 5) Sesungguhnya Allah mencipta setiap anggota manusia dengan sempurna, cantik dan tersusun. Cuba perhatikan anggota yang wujud di kepala manusia seperti lidah, telinga dan mulut. Lidah yang dicipta sentiasa digunakan manusia untuk bertutur di samping berperanan sebagai deria rasa untuk menikmati makan dan minuman. Di kanan dan kiri kepala manusia pula, Allah mencipta sepasang telinga untuk mendengar. Di kepala itu juga terdapat sepasang mata untuk melihat.

Tiga pancaindera yang terletak di kepala ini sangat penting dalam kehidupan manusia. Ia membantu manusia menguruskan kehidupan harian mereka. Jika ditanya kepada manusia, adakah mereka mahu dibisukan lidah, dibutakan mata atau dipekakkan telinga, tentu sekali mereka akan mengatakan tidak kerana tanpa ketiga-tiga pancaindera ini kehidupan mereka amat sukar.

Persoalannya siapakah yang mencipta dan menganugerahkan pancaindera yang hebat ini secara percuma kepada manusia? Jika rosak, adakah pancaindera yang sangat berharga ini boleh dibeli atau ditempah sebagai gantinya? Seterusnya adakah wujud cerdik pandai di dunia ini yang boleh mencipta pancaindera itu yang sama dan setanding seperti asal?

Persoalan seperti ini tidak mampu dijawab oleh manusia melainkan ia perlu kembali kepada yang menciptanya. Siapakah yang mampu mencipta pancaindera yang sebegitu hebat? Tidak lain Dialah Tuhan yang bersifat Maha Pemurah Lagi Maha Pengasih kepada seluruh makhluk-Nya.
Contoh lain, jika seseorang manusia yang mahu tidur, namun matanya tidak mahu lelap sedangkan sudah puas dia berusaha untuk memejamkan matanya, adakah dia yang mahu supaya matanya tidak lelap? Atau ada kuasa lain yang menahan matanya supaya lelap? Jika ya, adakah manusia boleh melawan kuasa itu? Sudah tentu jawapannya tidak. Ini menunjukkan betapa lemahnya manusia. Jika matanya sendiri tidak berupaya untuk dilelapkan apatah lagi jika mahu dibanding dengan kekuasaan Penciptanya.

Demikianlah beberapa contoh yang terdapat pada diri manusia yang perlu direnungi, moga-moga dengan cara itu manusia akan mengenali siapa dirinya, siapa Tuhannya dan ke mana akhirnya perjalanan hidup mereka.

Umat Islam Mampu Ulangi Zaman Gemilang

Perpecahan kuasa Barat harus jadi iktibar pemimpin kembalikan tamadun, bina sahsiah ummah

ORANG yang beriman dan beramal soleh dijanjikan kekuasaan oleh Allah SWT untuk mentadbir bumi dan seluruh isinya. Janji Allah ini memberi keyakinan kepada umat Islam bahawa mereka mampu mengulangi kegemilangan Islam suatu waktu dulu melalui pelbagai cara. Antaranya, meluaskan wilayah pemerintahan pemimpin Islam seluruh dunia.

Dalam Surah An-Nur, ayat 55 Allah berfirman maksudnya: “Allah telah berjanji kepada orang yang beriman dan beramal soleh, bahawa Dia benar-benar akan memberikan kekuasaan daripada mereka di muka bumi. Seperti yang telah Dia berikan kepada orang sebelum mereka (khalifah terdahulu). Dia juga (berjanji) akan benar menguatkan untuk mereka agama mereka, yang diredhai. Serta (berjanji) akan benar-benar menukar ketakutan mereka dengan kedamaian. Mereka (adalah orang yang sentiasa) menyembahKu, tidak menyekutukan Aku dengan apa-apa jua. Dan sesiapa saja yang masih ingkar setelah janji itu, maka mereka itulah orang yang fasik.”

>>>>>>>>>>>>>>>>>>

Pemimpin Islam harus mengambil peluang daripada keretakan kuasa sekular untuk menguasai dunia dengan ekonomi seperti yang pernah dilakukan pemimpin Islam terdahulu. Kuasa Barat hari ini yang gagal bersatu di bawah satu pemerintahan dan berperang sesama sendiri menunjukkan kelemahan yang akhirnya tidak langsung membawa kecemerlangan kepada sesuatu bangsa. Hakikat ini sepatutnya menjadi iktibar kepada umat Islam bahawa perpecahan kerana ideologi hanya memberi kepuasan hati, bukan manfaat kepada duniawi.

Umat Islam banyak menerokai pelbagai bidang ilmu termasuk sains dan teknologi sebelum Eropah yang ketika itu berada pada zaman ortodoks. Seluruh dunia mendapat manfaat daripada ilmu dan kebijaksanaan orang Islam yang merintis segala kepakaran yang memanfaatkan kehidupan insan. Teori kemanusiaan dan undang-undang yang dirangka bersumberkan al-Quran dan hadis tersebar melangkaui benua sehingga menjadi ikutan manusia seantero alam. Hari ini, tiada sebab umat Islam tidak melakukan perkara sama, apatah lagi mereka mendapat panduan daripada generasi yang lebih awal.

Islam menyediakan garis panduan untuk melahirkan ilmuwan hebat, pendakwah cekal, pedagang amanah, pentadbir yang gerun pembalasan akhirat, petani yang ikhlas kepada alam dan pengguna yang tidak membazir. Kurikulum yang dirangka bagi mentarbiyah umatnya amat sempurna dan tidak sukar, cuma terlalu banyak halangan dan dugaan yang perlu ditempuh. Jika beriltizam tinggi dan tekun, tiada sesiapa yang gagal.

Dalam bidang akademik contohnya, al-Khawarizmi adalah seorang ahli astronomi dan orang pertama menentukan ukuran dan bentuk bulatan bumi. Ibnu Sina pula pakar perubatan yang mahir dan penulis buku Al-Qanun fit-Tib yang mengandungi sejuta perkataan mengenai perubatan dan menjadi rujukan universiti seluruh dunia selama 600 tahun. Ibnu Sina juga pakar astronomi, fizik, kimia dan matematik.
Dari segi pembangunan fizikal, bangunan yang didirikan umat Islam, sistem jalan raya, saliran air dan sebagainya amat mengagumkan. Ini membuktikan kemajuan pesat telah bermula sejak dulu bahkan tiada kemajuan setanding dengannya pada ketika itu. Ini menunjukkan umat Islam mampu menjadi perintis kepakaran serta pemangkin kemajuan yang masih bertunjangkan syariat.

Selain itu, akhlak dan moral yang tinggi menyebabkan tidak banyak kes jenayah berlaku pada zaman kegemilangan Islam. Tambahan pula perundangan Islam yang bersifat mendidik dan mencegah mampu mentarbiyah umatnya menjauhi kemungkaran dan kezaliman. Sifat takwa dan kekuatan akidah mereka juga jawapan kepada pembinaan sahsiah luar biasa, yang sepatutnya dilakukan generasi masa kini. Tambahan pula peluang sentiasa tersedia kepada umat Islam terus cemerlang. Cuma malangnya tidak ramai menghargainya malah lupa kehidupan yang kekal sesudah mati.

Itulah umat Islam apabila mendapat kuasa daripada Allah untuk memimpin diri sendiri dan umat. Mereka harus menjadi orang yang terkehadapan, sentiasa memberi daripada menerima, sentiasa memimpin daripada dipimpin, sentiasa membantu daripada dibantu dan sentiasa memberi manfaat kepada orang lain, bukan sebaliknya. Janji Allah untuk memberi kekuasaan di bumi kepada orang beriman dan beramal soleh adalah benar seperti diberikan kepada khalifah terdahulu. Cuma rakyat yang dipimpin oleh khulafa’ adalah mereka yang benar-benar menyembah Allah, beriman dan bertakwa yang menjadikan pemimpin mereka tidak sukar menjalankan tanggungjawab dan amanah.

Perbelanjaan Buat Kelambu Kaabah RM 17.5 juta

KIRA-KIRA RM17.5 juta dibelanjakan membuat kiswah (kelambu Kaabah) di Makkah. Demikian diterangkan Ketua Hubungan Masyarakat pembuatan kelambu Kaabah, Khamis al-Zahrani, kepada rombongan kami yang melawat pusat tenunan itu, baru-baru ini.

Seramai 220 pekerja diberi tanggungjawab menyiapkan kelambu Kaabah dalam setahun. Lokasi pembuatan itu terletak di Masna' Kiswah Ummul Jaud, jalan menuju Hudaibiyah tempat terkenal dalam sejarah Islam. Lokasi itu, menurut Khamis, didirikan Raja Arab pada 7 Rabiul Akhir 1397 hijrah.

Arab Saudi mula merencanakan pembuatan kiswah pada Muharam 1346 hijrah, pada zaman pemerintahan al-Malik Abdul Aziz Abdul Rahman al-Saud.

>>>>>>>>>>>>>>>>

Kelambu Kaabah bahagian luar berwarna hitam dengan lapisan berwarna putih di bahagian dalamnya, manakala kiswah di bahagian dalam Kaabah berwarna hijau.

“Sebanyak 670 kilogram benang sutera asli diperlukan bagi membuat kiswah, dana dikeluarkan adalah RM17.5 juta,” katanya.

Pembuatan kiswah katanya, membabitkan mesin dengan kemampuan 9,986 benang per meter.

“30 tahun lalu, kiswah dibuat dengan alat tenun, memakan masa lapan bulan, berbanding menggunakan mesin hanya mengambil masa lima bulan,” katanya.
Replika pintu Kaabah disulam dan ditutup dengan kiswah berhiaskan pelbagai ayat suci al-Quran yang dibuat pada zaman Sultan Murad Khan 1410 hijrah. Pekerja menyulam benang emas dan perak serta memotong kiswah dan membentuk kaligrafi ayat al-Quran.

Lokasi Masna' Kiswah terletak berhampiran Muzium Haramain, di mana setiap 1 Zulhijah diadakan upacara simbolik penyerahan kiswah kepada Ketua Urusan Masjidil Haram dan Masjid Nabawi.

Imam Masjidil Haram biasanya menghadiri upacara penyerahan kiswah pada upacara penyerahan 1 Zulhijah 1431 hijrah, yang dihadiri Imam Syeikh Mahir al-Mu'aykali.

Pada upacara itu dilakukan penyerahan simbolik kunci pintu Kaabah kepada Dr Saleh al-Saiby, ahli waris pemegang kunci pintu Kaabah. Pemegang kunci sebelumnya ialah Abdul Aziz al-Saiby, beliau sudah meninggal dunia.

Keluarga al-Saiby menjadi pemegang kunci pintu Kaabah sejak zaman Quraisy lagi, iaitu sebelum Nabi Muhammad diangkat menjadi Nabi dan Rasul.

Kerja penukaran kiswah itu dilakukan setiap tahun ketika jemaah haji berwukuf di Arafah. Kelambu Kaabah yang sudah atau belum digunakan disimpan di tempat tertentu dan kelambu yang digunakan dibahagikan kepada pemimpin dan tokoh tertentu dalam kalangan negara Islam.

Penukaran kelambu Kaabah adalah tradisi sejak 1,500 tahun silam dan ia dimulakan sejarahnya oleh Nabi Ismail AS. Sejak itu setiap tahun kelambu Kaabah di ganti hinggalah sekarang.

Kerajaan Arab Saudi mengambil tanggungjawab menenun kain kelambu Kaabah itu. Sebelum ini ia pernah ditenun di Mesir dan India tetapi didapati mudah luntur.

Oleh itu, perhatian jemaah umrah dan haji selalu ditumpukan penglihatan mereka kepada kiswah dan Kaabah, di mana begitu penting ganjaran pahalanya sebagaimana sabda Nabi SAW bermaksud; “120 rahmat turun ke atas Kaabah setiap hari dan malam, 60 rahmat bagi mereka yang melakukan tawaf, 40 rahmat bagi yang mendirikan solat, 20 rahmat untuk mereka yang hanya memandang Kaabah.” (Hadis riwayat Baihaqi).

Peguam Syarie Menulis : Hak Rayuan Tidak Boleh Disalah Guna Aniaya Orang

Pihak tidak puas hati keputusan kena mohon mahkamah lebih tinggi semak semula kes

TIDAK semua yang mengemukakan tuntutan di Mahkamah Syariah memperoleh apa yang dituntut. Ada tuntutan ditolak atau diluluskan sebahagiannya saja dan selebihnya ditolak mahkamah. Pihak tidak berpuashati dengan keputusan itu boleh mengemukakan rayuan di mahkamah lebih tinggi.

Dalam kitab Nazariah Al-Da’wa, karya Muhammad Naim Abdul Salam, Jilid 1, memetik kisah Zubyah Al-Asad: “Apabila Sayidina Ali menjadi Kadi di Yaman, Sayidina Ali menjatuhkan hukuman bagi orang yang pertama masuk ke dalam lubang perangkap singa mendapat satu perempat diat, kedua satu pertiga diat, ketiga mendapat separuh diat dan keempat mendapat diat penuh.

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>

Diat ini dikenakan kepada kabilah yang berasak-asak di sekeliling lubang perangkap singa tadi, kerana mereka menyebabkan orang pertama jatuh, diikuti yang kedua kerana ditarik oleh yang pertama.

Orang ketiga pula ditarik orang kedua dan seterusnya menyebabkan semuanya mati. Yang pertama mendapat satu perempat kerana dia menyebabkan tiga kematian. Yang kedua mendapat satu pertiga kerana dia menyebabkan dua kematian. Yang ketiga mendapat separuh kerana dia menyebabkan satu kematian dan keempat mendapat diat penuh kerana dia tidak menyebabkan kematian sesiapa.

Sebahagian kabilah ini tidak berpuas hati hukuman Saidina Ali. Mereka kemudian menghadap Rasulullah SAW memohon dilihat semula kes mereka dan hukuman dijatuhkan Saidina Ali disemak semula. Rasulullah SAW menyemak semula kes itu dan bersetuju dengan hukuman dijatuhkan Saidina Ali.

Dalil ini membuktikan mana-mana pihak yang tidak berpuas hati dengan keputusan mahkamah, boleh merayu atau menyemak keputusan itu ke mahkamah lebih tinggi.
Di negara ini, hirarki Mahkamah Syariah didahului Mahkamah Rendah Syariah, Mahkamah Tinggi Syariah dan paling tinggi Mahkamah Rayuan Syariah. Keputusan Mahkamah Rendah Syariah perlu dirayu ke Mahkamah Tinggi Syariah, dan jika masih tidak berpuashati dirayu ke Mahkamah Rayuan Syariah.

Bidang kuasa mendengar dan memutuskan rayuan ini diperuntukkan dengan jelas dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri. Mengambil contoh Seksyen 67 (1) Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) memperuntukkan: “Mahkamah Rayuan Syariah hendaklah mempunyai bidang kuasa mendengar dan memutuskan rayuan terhadap apa-apa keputusan dibuat Mahkamah Tinggi Syariah dalam menjalankan bidang kuasa asalnya”.

Seksyen 63 (1) Enakmen sama memperuntukkan bahawa: “Rayuan boleh dibuat kepada Mahkamah Tinggi Syariah daripada apa-apa keputusan sesuatu Mahkamah Rendah Syariah (a) dalam bidang kuasa jenayahnya, oleh pihak pendakwa atau orang yang disabitkan dan rayuan itu boleh sama ada terhadap keputusan pembebasan, sabitan atau hukuman atau mana-mana daripadanya.

Manakala dalam (b) membabitkan bidang kuasa malnya (i) oleh mana-mana orang yang terkilan dengan keputusan itu, jika amaun dituntut itu tidak kurang daripada satu ribu ringgit; (ii) dalam semua kes membabitkan apa-apa keputusan mengenai taraf diri, oleh mana-mana orang yang terkilan dengan keputusan itu; (iii) dalam semua kes berhubungan dengan nafkah orang tanggungan, oleh mana-mana orang terkilan dengan keputusan itu, dengan syarat tiada rayuan boleh dibuat terhadap keputusan yang dibuat dengan persetujuan; (c) dalam apa-apa kes lain, jika Mahkamah Tinggi Syariah memberikan kebenaran untuk merayu”.

Apabila ada pihak tidak berpuashati merayu, pihak satu lagi tidak perlu marah atau menyalahkan Mahkamah Syariah jika kesnya lambat dan tertangguh akibat rayuan dikemukakan pihak tidak berpuas hati itu. Kerana ia hak diberikan hukum syarak dan undang-undang kepada pihak yang berkenaan. Mahkamah hanya menjalankan kuasa diberikan syarak dan undang-undang.

Walaupun hukum syarak dan undang-undang membenarkan pihak tidak berpuas hati membuat rayuan, namun janganlah hak ini digunakan pihak berkenaan untuk menzalimi pihak satu lagi.

Contoh, dalam kes mahkamah membenarkan tuntutan fasakh isteri, kadang-kadang si suami membuat rayuan atas dasar semata-mata menganiayai isteri atau menggantung isteri tidak bertali, sedangkan pasangan ini tiada persefahaman dan tidak lagi tinggal sebumbung. Dalam keadaan ini, ia ditegah syarak, kerana menganiayai dan menzalimi sesama manusia.

Allah berfirman bermaksud; “Sesungguhnya Allah menyuruh berbuat keadilan dan kebajikan, memberi (hak yang sepatutnya) kepada kaum kerabat, dan (Allah) melarang kamu melakukan kekejaman dan kemungkaran. Dia memberi pengajaran kepada kamu agar dapat mengambil pengajaran.” (Surah An-Nahl ayat 90).

Sehingga kini, ada beberapa negeri di mana Mahkamah Rayuan Syariah masih belum bersidang kerana ketiadaan panel rayuan atau panel rayuan belum dilantik secara rasmi, yang memberi makna bahawa rayuan pihak terbabit tidak dapat didengar dan diputuskan.

Keadaan ini perlu diselesaikan segera supaya umat Islam tidak melemparkan tohmahan kepada Mahkamah Syariah atas kelewatan itu dan tidak menzalimi pihak terbabit.

JASMANI, ROHANI BERSIH TUBUH MENJADI KUAT

PERSEKITARAN bersih membolehkan kita hidup ceria tanpa ancaman penyakit. Tempat kotor selalu menjadi sarang pelbagai serangga seperti lalat selain nyamuk aedes yang membawa virus demam denggi. Justeru, kebersihan amat penting demi kesihatan diri, keluarga dan masyarakat.

Ada rakyat yang tidak prihatin mengenai kebersihan sama ada di dalam mahu pun di luar rumah menyebabkan penyakit mudah menular. Contoh, wabak penyakit tangan, kaki dan mulut yang menyerang Sarawak pada 1997 kembali berulang pada 2006. Akibatnya beberapa tadika dan sekolah rendah di negeri terbabit terpaksa ditutup.

Begitu juga pada 2009 wabak Influenza A (H1N1) menular di negara ini menyebabkan beberapa sekolah ditutup sebagai langkah mengelakkan penyebarannya.

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>

Justeru itu, dalam Islam soal kebersihan diberi perhatian utama dalam kehidupan, terutama ketika mengerjakan ibadat. Islam menekankan pentingnya kebersihan dalam semua sudut kehidupan, termasuk jasmani dan rohani. Rasulullah bersabda: “Bersihkan dengan apa terdaya. Allah mendirikan Islam ini atas dasar kebersihan, tidak akan masuk syurga melainkan orang yang bersih.”

Ulama menyifatkan kebersihan sebahagian daripada iman. Kebersihan bukan saja pada alam sekitar malah lebih penting ialah kebersihan diri kita.

Diri yang sentiasa bersih dituntut agama. Justeru, kita disarankan sentiasa dalam keadaan berwuduk tidak kira tempat atau masa. Berwuduk bererti bersih daripada segala najis dan hadas.

Nabi Muhammad SAW bersabda maksudnya: “Umat (kelak di hari kiamat) akan dipanggil putih bersinar kerana bekas wuduknya (di dunia dahulu).” (Hadis riwayat Bukhari)
Satu hakikat yang tidak boleh kita nafikan ialah kebersihan itu asas kesihatan. Tubuh yang sihat datangnya daripada diri yang bersih jasmani dan rohaninya.

Bagi umat Islam, kebersihan jasmani adalah syarat mutlak apabila hendak melaksanakan ibadat kepada Allah SWT terutama ketika mendirikan solat. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Wahai orang beriman! Apabila kamu mengerjakan solat, basuhlah mukamu dan kedua belah tangan kamu meliputi siku. Sapulah kepalamu dan basuhlah kedua belah kakimu meliputi buku lali. Sekiranya kamu junub maka bersucilah. Sekiranya kamu sakit, atau pun dalam pelayaran atau pun salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air atau pun kamu sentuh perempuan sedang kamu tidak mendapat air, bertayamumlah dengan debu yang bersih. Sapulah mukamu dan kedua tanganmu dengan tanah itu. Allah tidak menjadikan kamu bagi menanggung kepayahan, tetapi Dia berkehendak membersihkan kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” (Surah Al-Maidah ayat 6)

Sesungguhnya Allah amat mencintai hamba-Nya yang sentiasa menjaga kebersihan. Kebersihan itu sama taraf dengan taubat seperti firman Allah dalam al-Quran yang bermaksud: “Allah mengasihi orang yang banyak bertaubat dan mengasihi orang yang sentiasa menyucikan diri.” (Surah al-Baqarah ayat 222).

Dalam soal menjaga kebersihan ini, elok kita jadikan warga Jepun sebagai contoh. Orang Jepun menurut Dr Maseke Sinami, sentiasa menjaga kebersihan peribadi mereka dengan sempurna. Apabila mereka habis makan, orang Jepun terus membersihkan gigi mereka. Tanpa tangguh sekitar tempat makan juga dibersihkan.

Di luar rumah juga orang Jepun begitu mengambil berat soal kebersihan. Sampah sarap mereka kumpulkan mengikut klasifikasi berbeza: plastik, kaca, elektronik dan sampah dapur. Tong sampah mereka juga sentiasa kelihatan bersih. Hasilnya, kita sukar melihat lalat dan tikus berkeliaran di sekitar tong sampah mereka.

Sesungguhnya kebersihan itu bermula daripada diri kita sendiri. Jika kita mencintai kebersihan dalam semua aspek kehidupan, di samping menjaga soal pemakanan, pastilah diri kita akan sihat sekali gus dapat menghindarkan diri kita dan keluarga kita dari dihinggapi wabak penyakit. Sihat adalah nikmat hidup yang tidak ternilai tetapi kita selalu lalai menjaganya, hingga Rasulullah SAW mengingati umatnya melalui hadis yang diriwayatkan Bukhari maksudnya: “Dua kenikmatan yang sering dilalaikan oleh manusia adalah kesihatan dan waktu lapang.”

SYARAT PAKAIAN SOLAT BERSIH, TUTUP AURAT

Penggunaan telekung, berkain pelikat, baju Melayu kebiasaan bagi masyarakat Nusantara

ISLAM mudah dan tidak menyulitkan umatnya. Malah ia meraikan semua bangsa dan warna kulit. Budaya sesuatu bangsa itu terbentuk hasil daripada pandang nilai yang sama. Kehidupan kini jauh berbeza. Perubahan zaman dengan kehidupan lebih pantas dan luas membuatkan beberapa isu budaya perlu diubah. Masyarakat terutama wanita dilihat lebih banyak berurusan dengan situasi kerja dan urusan harian membuatkan beberapa kesukaran terjadi akibat terikat dengan budaya lampau.

Pemakaian telekung adalah struktur keagamaan yang dibentuk dalam komuniti masyarakat Islam di Nusantara. Ia amat baik jika dilihat dari aspek kesempurnaan ibadat. Ulama Melayu amat teliti dalam memastikan kesempurnaan ibadat umat ketika itu. Pemilihan telekung yang longgar, lebar dan mudah disarung menjadikannya sesuai untuk semua peringkat umur dan bentuk badan. Ini bersesuaian dengan perintah Allah SWT dalam al-Quran yang menghendaki kita memakai pakaian yang baik ketika mendirikan solat seperti dalam surah al-A’raaf ayat 31 bermaksud : “Hai anak Adam, pakailah perhiasan kamu (pakaian) yang indah di setiap kali kamu (memasuki) masjid, makan dan minumlah dan jangan berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.”

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>....

Menurut Syeikh Khatib al-Syarbini dalam kitabnya Mughni Muhtaj menguatkan pendapat daripada Ibn Abbas RA mengatakan, maksud memakai pakaian indah setiap kali memasuki masjid adalah merujuk kepada pakaian ketika solat. Ibnu Hazm pula memahami maksud ‘perhiasan’ di sini adalah menutup aurat.

Imam Ibn Kathir, memetik riwayat Imam Muslim mengatakan ayat ini adalah bantahan atas tindakan orang musyrik yang sengaja mengerjakan tawaf di Baitullah dalam keadaan telanjang. Ia juga memberi pengertian lain iaitu disunatkan menghias diri ketika menunaikan solat lebih-lebih lagi pada Jumaat dan Hari Raya. Juga disunatkan memakai wangi-wangian kerana ia termasuk daripada perhiasan.

Malah kita boleh mengenakan pakaian berjenama asalkan tidak mendatangkan rasa takabbur. Sseperti diberitahu Qatadah yang meriwayatkan daripada Muhammad Ibnu Sirin bahawa sahabat Nabi SAW Tamim ad-Dari pernah membeli rida’ (selendang atau serban) dengan harga seribu, lalu ia mengerjakan solat dengan mengenakannya.

Ulama Melayu amat bijak membentuk budaya berpakaian yang baik kepada umat Islam di Nusantara. Mereka memilih putih sebagai warna rasmi telekung. Ini bersesuaian dengan sunnah yang disukai Baginda Nabi SAW dalam memilih warna pakaian terbaik. Seperti diriwayatkan daripada Imam Ahmad dari Ibnu Abbas dalam hadis marfu’, Rasulullah SAW bersabda: “Pakailah pakaian berwarna putih. Kerana sesungguhnya ia sebaik-baik pakaian. Dan kafanilah orang yang mati di kalangan kamu dengannya.”

Pembentukan budaya pemakaian telekung membuatkan umat Islam di Nusantara agak janggal memilih pakaian berlawanan dengan adat budaya yang dibentuk sejak sekian lama. Budaya yang baik sedikit sebanyak mula mendatangkan kesan negatif kepada wanita Islam masa kini yang bergerak aktif dalam kehidupan seharian. Ini kerana pemahaman budaya itu disalahertikan wanita kini tanpa melihat aspek Islam sebenar.

Disebabkan itu muncul pelbagai alasan tidak munasabah apabila tiba waktu solat. Ada wanita mengabaikan solat apabila berada di luar rumah contohnya di pusat beli belah, tempat kerja dan sebagainya dengan alasan tidak membawa telekung. Ada juga memberi alasan telekung disediakan di masjid atau surau kotor dan berbau.

Sedangkan pemakaian telekung bukan syarat sah solat seseorang wanita. Bagaimana wanita yang berada di luar dari Nusantara? Mereka tidak pernah mengenal telekung. Disebabkan itu, ramai wanita Nusantara pelik dengan pakaian wanita Muslimah di Barat, China, India mahupun Timur Tengah.

Sebenarnya syarat dalam pakaian solat adalah cukup dengan menutup aurat dan bersih daripada sebarang najis. Bukanlah telekung berwarna putih itu menjadi syarat sahnya solat kita.

Andainya seorang wanita memakai baju kurung atau pakaian yang menepati syarat aurat, walaupun ia berwarna-warni, solatnya tetap sah. Menurut Jumhur Ulama, diwajibkan wanita dalam solat adalah memakai baju dan tudung kepala. Maka Ibnu Munzir berpendapat: “Jika kain dipakai cukup luas lalu ia menutupi kepalanya dengan kelebihan kain itu, maka ia dibolehkan.”

Aurat wanita ketika solat sama seperti aurat wanita di luar solat. Seperti batasan aurat wanita yang diguna pakai masyarakat di Malaysia dengan merujuk kepada pandangan Mazhab Syafie iaitu seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan. Berasaskan pandangan ini, tidak semestinya telekung saja boleh dijadikan pakaian solat. Baju kurung, jubah dan blaus juga boleh dijadikan pakaian solat walaupun ia bukan berwarna putih.

Bagi lelaki, kebersihan, kerapian dan wangian menjadikan solat mereka lebih baik pada zahirnya di sisi Allah SWT. Ini kerana situasi menghadapi Pencipta Maha Agung itu memerlukan ketrampilan berbanding berhadapan manusia.

Berpakaian elok tidak semestinya mewajibkan berkain pelekat, berjubah atau baju Melayu. Ada juga yang meninggalkan solat kerana beranggapan pakaiannya kotor dengan peluh, minyak kereta kerana bekerja sebagai mekanik atau kotor dengan lumpur kerana baru pulang dari kebun.

Sedangkan, syarat sah solat ialah pakaian hendaklah bebas najis. Kotor tidak bermaksud ia najis. Seorang dalam keadaan berpeluh selepas bersukan boleh bersolat tanpa menukar pakaian.

Dalam kitab Fathul Bari, karangan Imam Ibnu Hajar al-Asqalani mengambil riwayat daripada Ibnu Hibban mengatakan Muawiyah Abu Sufyan bahawasanya ia bertanya kepada saudara perempuannya (Ummu Habibah): “Apakah Rasulullah pernah solat memakai pakaian yang digunakan ketika berhubungan dengan isterinya?” Ummu Habibah menjawab, “Ya, apabila Baginda tidak melihat sebarang kotoran di pakaian itu.”

Hadis ini menerangkan, selagi pakaian itu tidak jelas najis yang boleh merosakkan solat, maka sah solat. Malah remaja lelaki yang memakai seluar jeans dan berbaju pelbagai warna boleh bersolat tanpa janggal. Islam tidak menyusahkan umatnya melakukan solat. Allah lebih mengetahui keadaan hamba-Nya. Islam tidak hanya meraikan kelompok manusia yang sentiasa berada dalam kelapangan. Maka solatlah walau di mana anda berada.

SOLAT, DOA MESTI DIJIWAI, DIFAHAMI SEPENUH HATI SUPAYA DITERIMA

KOMUNIKASI membolehkan penyampaian maklumat antara manusia berada di kutub utara dengan kutub selatan berlaku dalam beberapa saat walaupun dipisahkan jarak beribu kilometer. Interaksi tanpa sempadan ini memudahkan urusan harian manusia yang semakin bijak dan rancak mengurus kehidupan.

Bagaimanapun, manusia sering lupa kepada Yang Maha Pencipta kepada komunikasi dan interaksi. Sesungguhnya alam ini diurus dan ditadbir oleh Sang Pencipta Yang Maha Hebat tetapi manusia lupa untuk berkomunikasi dengan Pencipta.

Jika kita kehilangan telefon bimbit dan tidak dapat mengakses internet pasti hidup rasa kekurangan kerana tidak lagi dapat berhubung dengan ahli keluarga dan rakan yang jauh. Apatah lagi jika kita adalah ahli perniagaan atau pengurus kepada sesebuah organisasi.

>>>>>>>>>>>>>>>>

Tidak kurang juga ada sebahagian manusia bagai ‘cacing kepanasan’ apabila tidak dapat berkomunikasi di laman sosial dunia internet atau tidak dapat menghantar pesanan ringkas (SMS). Era globalisasi tidak dapat memisahkan manusia dengan peralatan komunikasi.

Namun, manusia yang tidak pernah cuba mengenali kepentingan komunikasi dengan Tuhan Pencipta Sekalian Alam akan berasa ‘tidak apa’ apabila lewat atau terus meninggalkan komunikasi dengan Allah Taala yakni melalui doa dan solat.

Berapa ramai antara kita merasakan kepuasan selepas mengadu dan berkomunikasi dengan Allah Taala? Paling malang apabila solat dan doa dibuat sebagai kelaziman fizikal saja tetapi tidak terkesan oleh rohani.

Maka tidak hairan jika orang yang bersolat tapi masih berbuat kejahatan dan kemaksiatan. Bacaan dalam solat tidak difahami maknanya dan doa pula jika dibuat secara berjemaah hanya diaminkan mengikut imam.
Doa bahasa Arab dan ramai yang memang tidak faham langsung. Alangkah baik berdoa dalam bahasa Melayu dengan penuh penghayatan dan pengharapan kerana ia lebih berpotensi dimakbulkan Allah.

Maka, muncullah rungutan sudah penat berdoa tapi Allah tidak memakbulkan, walhal bagaimana doa mahu diperkenankan sedangkan hati dalam keadaan tidak bersungguh-sungguh dan lalai.

Allah berfirman bermaksud: “Dan Tuhanmu berfirman: Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka jahanam dalam keadaan hina dina.” (Surah al-Mu’min, ayat 60)

Apabila seseorang hamba berkomunikasi dengan Allah tetapi tidak difahami dirinya mengenai apa yang diperkatakan itu, ia ibarat meminta tolong dengan orang di depan tetapi kita tidak menyebut namanya.

Apakah orang itu akan menolong? Namun Allah tidaklah bersifat seperti sifat manusia kerana Allah Maha Mengetahui perihal setiap hambanya melebihi apa yang diketahui hamba itu sendiri. Cuma, Allah ingin melihat usaha hamba-Nya walau Dia tahu keperluan hamba-Nya.

Oleh itu, jika kita pernah kegelisahan apabila kehilangan telefon dan tidak dapat berhubung dengan rakan, periksa diri semula pernahkah atau selalukah kita merasai kegelisahan apabila kurang berdoa kepada Allah atau apabila terlewat menunaikan solat?

Jadikan pengaduan segala permasalahan kita walau sekecil-kecil masalah terlebih dulu kepada Allah sebelum kita mengadu kepada manusia kerana sesungguhnya Dia telah menciptakan jalan penyelesaian dan kesembuhan.

Kita juga sering lupa melihat Dia mendatangkan pertolongan dan jalan keluar melalui sebab manusia lain lalu menyebabkan kita terus lupa kerana menyangka manusia jugalah yang membantu bukan meletakkan segala sesuatu atas keizinan Allah.

Daripada Abu Musa al-Asy’ari, beliau menjelaskan: “Ketika kami bersama Rasulullah SAW dalam satu peperangan, tidaklah kami mendaki tanah tinggi, menaiki bukit dan menuruni lembah, melainkan kami meninggikan suara ketika bertakbir.

Kemudian Baginda mendekati kami dan bersabda: “Wahai sekalian manusia, tahanlah diri kamu, sesungguhnya kamu tidak berdoa (menyeru) kepada Tuhan yang tuli (pekak) dan jauh, akan tetapi kamu berdoa kepada Tuhan Yang Maha Mendengar dan Maha Melihat. Sesungguhnya Tuhan yang kamu seru itu lebih dekat kepada seseorang di antara kamu melebihi dekatnya seseorang dari kamu dengan leher binatang tunggangannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Daripada Anas, bahawasanya Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Allah berfirman, Aku menuruti persangkaan hamba-Ku terhadap-Ku dan Aku akan sentiasa bersamanya jika ia berdoa kepada-Ku.” (Hadis Riwayat Ahmad).

FAHAMI FAKTA SEBELUM BINCANG ISU ISLAM

Usah jadikan alasan Bible tulisan Melayu sebagai usaha untuk mendaulatkan Bahasa Kebangsaan

PERKARA 11 Perlembagaan Persekutuan memberi jaminan kepada setiap rakyat menganut dan mengamalkan ajaran agamanya tetapi Perkara 11 juga memberi sekatan kepada pengembangan agama bukan Islam dalam kalangan penganut Islam.

Ini disebabkan Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan memperuntukkan kedudukan istimewa agama Islam berbanding agama lain di Malaysia. Hal itu diakui penghakiman mahkamah seperti dalam kes Meor Atiqurrahman dan Lina Joy.

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>

Perkara 11(4) Perlembagaan menyatakan undang-undang boleh digubal badan perundangan negeri dan Parlimen bagi Wilayah Persekutuan untuk mengawal penyebaran agama bukan Islam dalam kalangan umat Islam.

Setakat ini, empat negeri masih belum menggubal undang-undang mengawal pengembangan agama bukan Islam dalam kalangan orang Islam iaitu Wilayah Persekutuan, Pulau Pinang, Sabah dan Sarawak.

Enakmen Kawalan Pengembangan Agama Bukan Islam Di Kalangan Orang Islam itu mewujudkan kesalahan yang boleh dilaksanakan di Mahkamah Sivil dan menyatakan dengan terperinci kalimah serta frasa yang tidak boleh digunakan bukan Islam bagi merujuk agama mereka.

Ramai cuba berhujah berkaitan undang-undang ini walaupun mereka sendiri tidak pernah membaca undang-undang itu. Undang-undang ini bukan menghalang orang bukan Islam menyebut kalimah dan frasa mempunyai asal agama Islam tetapi menjadi kesalahan jika kalimah dan frasa itu dirujuk untuk agama bukan Islam.
Umpamanya kalimah Allah, Baitullah, Kaabah dan solat jika dirujuk kepada agama Islam tidak menjadi kesalahan bagi bukan Islam mengucapkannya. Ia hanya menjadi kesalahan jika kalimah itu dirujuk kepada agama bukan Islam seperti Allah sebagai tuhan penganut Kristian, Baitullah sebagai gereja orang Kristian ataupun solat sebagai upacara sembahyang penganut Kristian.

Selain kalimah dan frasa, undang-undang itu melarang penerbitan bahan agama bukan Islam diberikan kepada orang Islam.

Timbul kembali isu mengenai Bible berbahasa Melayu yang dirampas pihak berkuasa. Bible berbahasa Melayu ini sarat dengan perkataan dan frasa yang dilarang dirujuk bagi agama bukan Islam.

Undang-undang menghalang penggunaan perkataan dan frasa itu pula masih lagi berkuat kuasa dan tidak dimansuhkan di sesetengah negeri. Oleh itu, tindakan pihak berkuasa merampas Bible mengandungi perkataan terlarang itu sejajar undang-undang kawalan pengembangan agama bukan Islam dalam kalangan orang Islam.

Hak mengembangkan agama bukan Islam melalui Bible berbahasa Melayu ini sebenarnya tertakluk kepada peruntukan Perkara 11(4). Ia tidak boleh diberikan, dijual atau dicetak untuk orang Islam. Sekiranya Perlembagaan ini dapat diikuti dan perkataan terlarang itu dikeluarkan mungkin ia boleh dibenarkan.

Mungkin sudah menjadi aliran sekarang ini agama lain langsung tidak boleh disentuh tetapi apabila berkaitan dengan agama Islam semua mahu menjadi mufti mengeluarkan fatwa termasuklah orang bukan Islam.

Ada kalangan bukan Islam melabelkan sesetengah orang itu lebih fakih Islamnya berbanding orang lain semata-mata kerana orang itu mengeluarkan pandangan agak liberal. Tanpa segan silu mereka mempersoalkan isu Islam tanpa mengambil kira sensitiviti umat Islam termasuklah mufti yang mengeluarkan fatwa.

Dalam kalangan orang Islam juga ada yang terlalu takjub dengan logika akal dalam isu Bible berbahasa Melayu ini dalam erti kata mendaulatkan bahasa kebangsaan. Persoalannya apakah dalam isu Bible ini saja kita mahu mendaulatkan bahasa kebangsaan tetapi tidak dalam aspek lain seperti pendidikan, penggunaan bahasa kebangsaan di mahkamah dan dokumentasi perundangan?

Mengapa tidak pula mereka memimpin isu ini? Kenapa hanya dalam isu Bible berbahasa Melayu saja mahu ditegakkan penggunaan bahasa Melayu?

Bagi saya, isu agama Islam hendaklah diletakkan kepada pakar agama Islam. Saya sendiri agak kekok untuk mengeluarkan hukum kerana saya bukan graduan lulusan agama. Undang-undang kawalan agama adalah hasil dari permesyuaratan ahli agama.

Ia bukanlah suatu yang dipolitikkan seperti sering ditohmah. Masyarakat kini terlalu mudah menuduh sesuatu perkara itu dipolitikkan pihak kerajaan sedangkan ia tidak benar, dalam hakikat sebenar orang yang menuduh itulah yang mempolitikkan isu agama ini.

Saya menyarankan supaya sebelum isu enakmen kawalan agama bukan Islam dalam kalangan orang Islam atau Bible berbahasa Melayu diperkatakan, bacalah dulu undang-undang berkenaan.

Tidak cukup dengan undang-undang itu, bacalah juga hansard (perbahasan di Parlimen/ dewan undangan negeri) ketika undang-undang itu digubal bagi mengetahui undang-undang dan falsafahnya. Membuat sanggahan atau komentar terhadap sesuatu undang-undang yang seseorang itu sendiri tidak pernah membacanya adalah amat memalukan.

Ciri-Ciri Budaya Kerja Ikut Kehendak Islam

Berakhlak baik, disiplin, semangat muafakat mekanisme penting tingkat prestasi organisasi

MEMANTAPKAN budaya kerja Islam menyentuh sikap amanah serta pencapaian dalam kerja, sangat relevan untuk pekerja Muslim berperanan dalam arus perdana ekonomi negara, menepati tuntutan Model Baru Ekonomi (MBE).

Islam sebagai agama yang memandu kehidupan Muslim sudah pasti mengemukakan budaya kerja tersendiri yang menepati falsafah dan nilai etika untuk menyusun dan menjalani kerja dalam sebuah masyarakat.

Pertama, membabitkan diri dalam sesuatu pekerjaan adalah wajib bagi setiap orang Islam kerana berkecimpung dalam urusan pekerjaan dianggap sebagai tuntutan keagamaan, kerja itu ibadat.

>>>>>>>>>>

Menepati kehendak agama, pekerja Muslim seharusnya berusaha meningkatkan prestasi kerja dan ini memerlukan usaha mewujudkan satu budaya mempertingkatkan mutu kerja yang berterusan.

Budaya kerja Islam membina kekuatan melalui mekanisme dalaman iaitu menghubungkan usaha dan melaksana pekerjaan sebagai tuntutan agama. Tahap keimanan dan prestasi kerja mempunyai hubung kait yang rapat.

Usaha ke arah matlamat itu adalah jihad kerana membina kekuatan ekonomi oleh masyarakat Islam melalui peningkatan mutu kerja tuntutan yang utama dalam dunia hari ini. Tanpa kekuatan ekonomi, umat Islam akan terus dijajah.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah suka seseorang daripada kamu apabila melakukan sesuatu kerja, maka dia melakukannya dengan penuh ketelitian dan dengan sebaik-baiknya.” (Hadis riwayat Al-Baihaqi)
Mekanisme dalaman akan merangsang pekerja Muslim tetapi malangnya, pekerja Muslim tidak memahami Islam secara sempurna dan melihat usaha meningkat mutu prestasi kerja sebagai sesuatu yang berpisah daripada paksi agama.

Ada yang berpendapat ia urusan kebendaan dan melalaikan umat Islam kepada tuntutan akhirat. Fahaman ini perlu diperbetulkan.

Kedua, Islam turut menyarankan pekerja menghayati tuntutan akhlak dalam pekerjaan. Akhlak menuntut pekerja beramanah dan berintegriti dalam menyusun serta melaksana urusan pekerjaan. Menghayati akhlak luhur membolehkan pekerja Muslim berprestasi dengan baik.

Islam melihat tuntutan akhlak sebagai sesuatu yang positif dan dinamik. Akhlak membentuk sikap dan daya penggerak positif kepada kemajuan pekerja dari pelbagai segi. Oleh itu agama menuntut umatnya supaya kreatif dan bersikap proaktif. Tanpa budaya akhlak yang tinggi, prestasi kerja akan menghadapi kemelesetan.

Ketiga, budaya kerja Islam memberi tekanan tinggi kepada amalan disiplin. Umat Islam sepatutnya, melalui penghayatan ibadat khusus seperti solat, puasa, zakat dan haji memiliki disiplin yang tinggi. Masyarakat tanpa disiplin akan mundur. Kemunduran ekonomi membuka ruang pelbagai masalah lain kepada umat.

Islam memberi perhatian khusus mengenai pengurusan masa dan sumber pembuatan. Islam mengutuk sekeras-kerasnya mereka yang tidak mengguna kuasa dengan berkesan dan menghormati masa.

Keempat, Islam turut mendidik pekerja Muslim bekerja secara muafakat dan berpasukan. Semangat ini jika dihayati sepenuhnya akan mampu meningkat prestasi kerja keseluruhan warga organisasi. Memandangkan kebanyakan kerja dilaksana melalui organisasi, budaya kerja berpasukan sangat dituntut oleh setiap organisasi.

Jika sesebuah organisasi itu besar dari segi saiz pekerjanya sudah pasti kemajuan organisasi bergantung kepada kerja bermuafakat. Matlamat ini bukan terhad kepada perhubungan individu pekerja tetapi membabitkan bagaimana proses sistem kerja dibentuk.

Kesemua aspek yang membolehkan tugasan dilaksana secara harmoni memerlukan kebijaksanaan merancang kerja dan kesediaanbekerja dengan semangat muafakat.

Pembudayaan budaya kerja cemerlang seperti dikehendaki Islam, pekerja dan organisasi Muslim akan mampu berada di arus perdana ekonomi negara. Dengan tercapainya kejayaan itu, ia adalah permulaan kepada pekerja dan organisasi Muslim untuk berperanan di peringkat antarabangsa.